《四十二章經》云：「慎勿信汝意，汝意不可信。」這句名言原本是提醒凡夫不可師心自用，但後來廣泛流傳，引起了一些人的誤會，使人以為只有證得阿羅漢果位，否則自己的一切意思都是不可相信的，這便導致了盲從與迷信，自由思考被死讀經書給取代了，這種流弊是很壞的。當我在幾篇文章中提出自歸依、依靠自己的觀點時，便遭到了一些持這種誤會的人的抨擊，他們覺得自己不過是個無明凡夫罷了，怎麼能夠自歸依，依靠自己，相信自己的意思呢？我提出的觀點當然並非我獨創的，而是佛陀住世時便反覆強調了的。

人的意思從來就不是獨立的，同樣是緣起的，根本就不存在完全獨立的「汝意」。也因為如此，人的意思也就不可能是常恆的，而只能是無常變化的。當你聽聞佛法後，你的意思也就和之前有了改變，那麼你意思中的佛法究竟算「汝意」還是「佛意」呢？其實這都是虛妄的名相分別，意思只是緣起的，無常無我的，「汝意」只存在於執著者的意思中，當一個行者對佛法有了較深入的領悟，已經在破除我見，那麼對他還能說什麼「汝意」呢？

眾生的一切意思的確是虛妄的，不可信以為真的，所以佛要我們「慎勿信汝意」。但對於一個修行人，佛陀從沒有要求他盲目崇拜任何人包括佛陀。一個真正的修行人，在見地上至少也已經對三法印的道理有了很深的理解和信仰，這種理解和信仰也成為他意思的一部分。這時候他就應該相信自己，相信自己什麼？不是相信自己的妄念，而是相信自己對一切法的觀照，相信自己觀照的苦無常無我是真諦，是趣向涅槃的。這種相信恰是對」慎勿信汝意「的實踐。不信不是盲目的，不知所以然的不信，那叫迷信。所謂不信也恰是通過自己對意思的觀照而產生的智慧，看清楚它的虛妄。

所以「慎勿信汝意」絕非讓你什麼都不信，你應該信自己內心的覺正淨，信它的無邊功德。這種信當然最初是從聽經聞法而來的。所以信自己絕非不信佛法僧，只有先信佛法僧才能信自己。有一些人在這上面的誤會更是嚴重，以致產生了末法時代只有靠他力，靠自力絕不可能解脫的大邪見，乃至墮入神秘主義、不可知論的深淵。

自由思考才能產生理智的信仰，貶低人的尊嚴，高抬神的恩典，這絕非佛教的精神！