印度教與佛教中業報輪迴的思想有哪些差異？
印度教以為，生死輪迴的根源，來自於業。業，是行為善惡的造作，產生於人們無限的「愛慾」與無始以來的「無明」。於是「以無明為始，依欲而成意志，由意志而有業，由業而受果」的輪迴圈子於焉形成。此外，印度教以為，「我」是生命輪迴中的主角，人的身體因「我」而生，人的活動也由「我」而起，所以「我」是恆常存在的，現世人生的苦，由前世行為招感而來，今生行為的善惡，同樣也會連帶前世的業緣，影響到下一世的人生。由此可知，婆羅門教的輪迴觀和業力說是恆貫三世，建立在「實有」我思想上，與真我論相結合。
佛教否認「恆常有我」的理論，認為業力並非依附在固定的「我」上，而是一種生命繼起的動力。也就是說，輪迴中的「我」，是眾緣和合而生，由外在具有形體的身軀，與受想行識等內在精神的作用組合而成，而且每一因緣又是其他眾緣的和合所得，所以在緣起性空中不斷地剎那轉變、聚滅，無法令人隨心所欲，故無永恆不變的「實我」存在。如同燃燒中的薪火，儘管一個個的火焰剎那竄起，又剎那熄滅，火的本身仍以一種焚燒的狀態繼續蔓延。而這個由眾緣和合，假名為我的生命，也以「無明為父，貪愛為母」，承受自己過去的業報，流轉於六道之中。所以佛教的輪迴觀，是在無限時空循環中的三世因果裡，建立「自業自得」的業報思想。
就形式而言，佛教與印度教主張透過修證的方式，完成身心的苦惱束縛解脫;但在內容上，印度教主張「梵我一如」即是解脫。解脫的方法，除了要學習吠陀、祭祀、佈施、苦行之外，更須捨棄名利、妻兒親朋，出家修習瑜伽禪定，使心寂靜;由此認識自我，才能得到「梵我一如」的正智，體悟「梵我一如」的真解脫境界。佛教的看法則不同，在修持實踐上，強調自我覺照的工夫，認為解脫必須經由四聖諦的親身體悟，在緣起思想的前導下，依八正道行持，證入「無我」自在的究竟空性中。
就持戒而言，印度教實行人生的四個行期：梵行期、家居期、林棲期與雲遊期;按照每個階段規定的義務，致力履行祭祀、祈禱、持戒及禁慾等，以求解脫。佛教除了在家信徒之外，更有戒律嚴謹的僧團組織為圭臬。二者雖同樣奉行「五戒」，但佛教著重生活的實踐，令人容易遵行。
相較於印度教的苦行、祭拜的種種苛刻條件來說，佛教認為諸法是互相依賴，互為條件的，因此採取不偏於苦，不偏於樂的中道修持，與慈世濟物的利他行。