物哀之美具體指的是什麼?詳解日本的物哀之美
物哀之美具體指的是什麼?物哀,是日本的一種審美意識。因為物哀,日本的詩歌多是短歌,日本的音樂旋律單調,日本的舞蹈動作緩慢,日本的繪畫很少追求濃艷的色彩,下面小編就為大家帶來詳細介紹,接著往下看吧~
什麼是物哀?「物」指自然萬物,「哀」即悲哀,睹物傷情、物我同悲是物哀的最直觀的理解。中國古詩詞中有一些詩句,如「感時花濺淚,恨別鳥驚心」、「念天地之悠悠,獨愴然而涕下」、「無邊落木蕭蕭下」、「昨夜星辰昨夜風」、「平林漠漠煙如織」……都表達了因自然景物而誘發的一種哀傷情緒,與日本的「物哀」十分類似。然而這樣理解並不全面。
物哀的含義比悲哀廣。葉渭渠指出:「『物哀』除了作為悲哀、悲傷、悲慘的解釋外,還包括哀憐、同情、感動、壯美的意思。」「在美的形態上『哀』已經不是悲哀的同義語,因而本居宣長(十七世紀日本學者)將這種『哀』的感動稱作『物哀』。」「對日本文藝中的『物哀美』,不能簡單地理解為『悲哀美』。悲哀只是『物哀』中的一種情緒,而這種情緒所包含的同情,意味著對他人悲哀的共鳴,乃至對世相悲哀的共鳴。」楊薇指出:「所謂的『物哀美』即指喜怒哀樂的種種感動和體驗,其所展現的是一種哀婉淒清的美感世界。」林林說:「物哀包括對人的感動、對自然的感動和對世相的感動三個層次的結構。」在不同的層次裡,物哀可能是悲哀的消解、超越或深化。
物哀比悲哀恬淡。恬淡到什麼地步?恬淡到「靜寂」、「閒寂」甚至「空寂」的地步。川端康成寫《伊豆的舞女》,其中「大學生『我』與舞女兩人邂逅之後,自始至終誰也沒有向對方傾吐一句愛慕的話,而彼此對對方的感情又都處於似覺察又非覺察之間。作者有意識地將似愛情而又非愛情的情感色調淡化、『物哀』化。」葉渭渠說:「物哀作為日本美的先驅,在其發展過程中,自然地形成『哀』中所蘊含的靜寂美的特殊性格,成為『空寂』的美的底流。」物哀的表現形式若十分強烈,那它就是「悲哀」而不是「物哀」了。
物哀是一種審美意識。川端康成多次強調:「平安朝的『物哀』成為日本美的源流。」「悲與美是相通的。」他寫《伊豆的舞女》時,把主人公「兩人的悲從屬於美,又使美制約著悲,淡淡的悲與真實的美交融在一起,創造出一種悲哀美的抒情世界」。葉渭渠指出:「『物哀』、『空寂』和『閒寂』這三種精神相通的特殊形態的藝術美,大大地拓展了日本民族固有的美意識及其表現出來的藝術深度。……日本人對這些特殊美的感受和趣味是相當普遍的,不局限於文學藝術,而是及於生活的各個層面。」「日本國民性的特點……更愛殘月、更愛初綻的蓓蕾和散落的花瓣兒,因為他們認為殘月、花蕾、花落中潛藏著一種令人憐惜的哀愁情緒,會增加美感。這種無常的哀感和無常的美感,正是日本人的「物哀美」的真髓。」
物哀是一種生死觀。其主體追求「瞬間美」,不惜在美的瞬間「求得永恆的靜寂」。川端康成既認為「物哀成為日本美的源流」,也「認為死是最高的藝術,是美的一種表現。……認為藝術的極致就是死滅」。葉渭渠更指出:「日本人的美意識中存在著一種『瞬間美』的理念,即讚美『美之短暫』。」古代日本人「更以櫻花自比,將那『瞬間美』的觀念轉變為視自殺為人生之極點的行為。他們的殉死,其意義也在於追求瞬間的生命的閃光,企圖在死滅中求得永恆的靜寂」。因此,追求生命的一瞬閃光,是物哀的重要特質。
「物哀的感情是一種超越理性的純粹精神性的感情」,一定程度上是個體體驗,可以意會,難以言傳。「『物哀美』是一種感覺式的美,它不是憑理智、理性來判斷,而是靠直覺、靠心來感受,即只有用心才能感受到的美。」當用「言傳」時,物哀不等同於悲哀。而當以「意會」時,它又確實表達了一種隱隱約約的有時甚至是極深極痛的哀情。